O alerta de Geoffrey Hinton – o “poderoso chefão da IA” – ao receber o Nobel de 2024 e as ciências humanas

Hoje, dia 08 de outubro de 2024, os físicos Geoffrey Hinton e John Hopfield receberam o Prêmio Nobel de Física de 2024. Eles foram homenageados por suas “descobertas fundamentais e invenções que permitiram o aprendizado de máquina por meio de redes neurais artificiais”.

A recente premiação de Geoffrey Hinton, professor da Universidade de Toronto, no Canadá, não apenas consagra o seu pioneirismo tecnológico, mas também expande uma janela de reflexão crítica que ressoa com algumas das mais profundas questões filosóficas e psicanalíticas da modernidade. Hinton já expressou em diversas oportunidades, de maneira enfática, os seus temores sobre o destino da humanidade diante do progresso descontrolado da inteligência artificial.

O discurso de Hinton, proferido logo após o anúncio de sua premiação, ecoa as preocupações que ele vem manifestando há tempos: a IA, especialmente em sua forma generativa, pode ultrapassar o controle humano, acarretando riscos imprevisíveis à humanidade.

Sua fala se entrelaça com a ideia heideggeriana de Gestell, apresentada em A Questão da Técnica (1954), onde Martin Heidegger argumenta que a técnica moderna nos captura em um modo de revelar o mundo que instrumentaliza a realidade e transforma tudo, incluindo o ser humano, em meros recursos. A IA, enquanto máquina de guerra contemporânea, com seu potencial para a criação de armas autônomas, reforça essa dimensão instrumentalizadora e alienante da tecnologia.

Tema que nos leva, ainda, ao contemporâneo e fundamental Aílton Krenak, quando, em sua obra Ideias para Adiar o Fim do Mundo (2019), nos alerta para a desconexão entre a humanidade e o próprio planeta em que vivemos. Uma perigosa alienação que também pode ser vista na relação entre o ser humano e as novas tecnologia, como propus no ensaio O sujeito entrópico – Um ensaio sobre redes sociais, estrutura, reconhecimento e consumismo.

Na data de hoje, Hinton destacou, em sua fala, que as máquinas baseadas em redes neurais estão começando a superar a capacidade intelectual humana em muitos aspectos. Essa constatação quando interpretada à luz do conceito de pulsão de morte (Todestrieb), introduzido por Freud em Além do Princípio do Prazer (1920), traz contornos sombrios ao futuro, se não agirmos agora. Se a pulsão de morte, para Freud, é o impulso do ser humano em direção à autodestruição, a IA, conforme descrita por Hinton, pode facilmente se tornar o meio através do qual a humanidade canaliza sua pulsão de aniquilação em larga escala, ao delegar a essas máquinas, cada vez mais presentes em nossas vidas, poderes que transcendem a capacidade de controle humano.

Guardo muitas reservas quanto à própria nomeação “inteligência artificial”, debate que reservo para um futuro artigo. Entretanto, assumindo tal “inteligência” como um paralelo ao psiquismo humano, uma conclusão tão imediata quanto simples nos salta aos olhos, e não é de hoje. Daquilo que muitos, inclusive Hinton, conhecido como “o poderoso chefão da IA”, sugerem, podemos depreender que, ao contrário da mente humana, que é regulada pela interação entre o Eu e o Supereu, a IA opera sem as barreiras psíquicas, o que pode permitir que ela adote comportamentos completamente inesperados e saia do controle. Como em um Eu estilhaçado pela psicose, tomado de assalto pelo Id, onde há uma lógica interna muito bem amarrada àquela “inteligência”/psiquismo, enquanto que, para o Outro, de fora, não há nada, senão uma profunda desorganização fantasiosa e caótica.

Além disso, a crítica de Hinton sobre o uso militar da IA, como “robôs soldados”, levanta questões sobre a ética no desenvolvimento da tecnologia, tema abordado por Hannah Arendt em A Condição Humana (1958). Nesse texto, Arendt, aluna de Heidegger, discute o perigo da tecnicização da ação humana, quando o uso das máquinas para o domínio do Outro se torna uma extensão da violência política. Hinton, que rejeitou o financiamento do Pentágono nos anos 1980, encarnou esse dilema que Arendt identificou: a tecnologia, quando utilizada sem uma reflexão ética, pode se tornar um agente da tirania e da desumanização.

No entanto, há um aspecto ainda mais profundo em jogo aqui: a própria capacidade da IA de criar e manipular a linguagem. Algo que Hinton e muitos vemos como uma potencial ameaça. Os seres humanos, de criadores da IA, paulatinamente, já estamos sendo convertidos em criaturas formadas e “informadas” pela IA desregulada. O psicanalista Jacques Lacan, em seu Seminário XI (1964), explora a centralidade da linguagem no processo de estruturação do sujeito. Para Lacan, o sujeito é “falado” pelo Outro e o inconsciente é estruturado enquanto linguagem. No entanto, se sistemas de IA podem produzir e manipular a linguagem sem a dimensão do inconsciente humano e sem as barreiras psíquicas, o que restaria do sujeito humano falado pelo grande Outro-IA?

O risco é que a inteligência artificial, se não for fortemente regulada, suplante definitivamente o sujeito enquanto criador da linguagem, destruindo o espaço da subjetividade, expandindo os efeitos da sua verve “psicótica” à própria espécie humana. Não faltam exemplos recentes de como grupos organizados têm sido radicalizados facilmente nas dinâmicas das redes sociais virtuais, reproduzindo discursos e práticas delirantes, violentas e destrutivas.

Por fim, ao falar sobre o possível impacto da IA no mercado de trabalho e a inundação de informações falsas, Hinton nos coloca diante de uma nova forma de mal-estar, semelhante à crise cultural descrita por Freud em O Mal-estar na Civilização (1930). A tecnologia, ao invés de nos libertar, pode se tornar um fator determinante de opressão psíquica e social, dissolvendo a distinção entre o real e o falso e corroendo as bases da verdade factual que sustentam as interações sociais. Assim como Freud via o avanço da civilização como fonte de novas formas de sofrimento, podemos afirmar que Hinton soma-se a tantos que veem a IA como um catalisador para novos tipos de desorientação e alienação humana.

O histórico discurso de Hinton não é apenas um alerta técnico do principal criador, estudioso da IA do mundo e prêmio Nobel, mas um profundo chamado à reflexão sobre a natureza e os limites da nossa própria humanidade. Ao transcendermos as fronteiras da ciência de laboratório e entrarmos no terreno da ética, da filosofia, da sociologia, da política e da psicanálise, entendemos que Hinton nos convida a uma introspecção sobre os destinos possíveis que aguardam uma civilização que, como Freud já advertia, pode estar criando suas próprias formas de destruição. Mais, sua fala é um chamado à ação pela conscientização massiva da população acerca dos riscos envolvidos no desenvolvimento das novas tecnologias, bem como à organização e pressão popular para que elas sejam fortemente reguladas pelos Estados e por organismos internacionais que não sucumbam aos poderosos lobbies do setor.

Entre espelhos e labirintos | O narcisismo das pequenas diferenças e o medo ao pequeno número no globalismo

No texto O sujeito entrópico – Um ensaio sobre redes sociais, estrutura, reconhecimento e consumismo, publicado no livro A nova era tecnológica: redes sociais, realidade virtual, e inteligência artificial: um olhar psicanalítico e social, propus uma análise multidisciplinar e sucinta sobre a contemporaneidade visando àquilo que conceituei como as redes sociais virtuais, as distinguindo e articulando com o conceito de redes sociais. No ensaio, evidentemente citei diversos autores. Agora, contados mais de quatro anos da sua escrita, aqui no blogue – cuja proposta é a aproximação do leitor interessado com algumas análises a partir de construções e conceitos da psicanálise e das ciências sociais – julgo pertinente apresentar três noções fundamentais para nos aprofundarmos numa compreensão possível acerca das redes sociais e das redes sociais virtuais.

A contemporaneidade se revela como um palco de paradoxos intensos: ao mesmo tempo em que a globalização aproxima povos e culturas, desmantelando fronteiras geográficas e simbólicas, emergem sentimentos profundos de hostilidade e intolerância direcionados a minorias, grupos marginalizados e maiorias subjugadas por elites locais. Essa dicotomia entre conectividade e fragmentação identitária exige uma investigação meticulosa sobre os mecanismos psíquicos e sociais que alimentam tais tensões. Para adentrar nesses labirintos, esse artigo pretende apresentar a ideia freudiana de narcisismo das pequenas diferenças com as reflexões de Pierre-André Taguieff sobre o medo ao pequeno número e a análise de Arjun Appadurai em “O medo ao pequeno número: ensaio sobre a geografia da raiva”.

O narcisismo das pequenas diferenças: O Eu no espelho do Outro

Sigmund Freud, em sua obra “O mal-estar na civilização” (1930), introduz o conceito de narcisismo das pequenas diferenças para explicar a tendência humana de enfatizar e exacerbar distinções mínimas entre indivíduos ou grupos culturalmente próximos. Esse mecanismo psíquico atua como uma defesa contra a ameaça que o outro semelhante representa à identidade do Eu. Ao projetar hostilidade sobre diferenças sutis, o indivíduo reforça a sensação de unicidade e superioridade, evitando confrontar a inquietante proximidade com o outro.

Freud postula que essa agressividade dirigida às pequenas diferenças é fundamental para o sentimento de coesão dos grupos sociais. Ao identificar e antagonizar nuances no outro, o grupo reafirma seus próprios valores e fronteiras identitárias. Esse processo permite a manutenção de uma ilusão de homogeneidade interna, mascarando conflitos e contradições inerentes à própria comunidade.

No contexto contemporâneo, marcado pela hiperconectividade e pela circulação massiva de pessoas e informações, o narcisismo das pequenas diferenças adquire novas configurações. A proximidade virtual com o outro culturalmente similar, mas ligeiramente diferente, intensifica o desconforto e a necessidade de demarcação. Esse fenômeno é visível nas rivalidades entre grupos étnicos, religiosos ou nacionais que compartilham raízes históricas comuns, mas que se engajam em conflitos acirrados baseados em distinções aparentemente superficiais.

O medo ao pequeno número: a paranoia do minoritário

A força do preconceito: Ensaio sobre o racismo e seus duplos

Pierre-André Taguieff, filósofo e sociólogo francês, de certa forma aprofunda essa discussão ao explorar o medo ao pequeno número. No ensaio La Force du préjugé: Essai sur le racisme et ses doubles, publicado em 1988, ele analisa como sociedades majoritárias desenvolvem uma aversão irracional a minorias numéricas, percebendo-as como ameaças desproporcionais à ordem social e à identidade coletiva. Essa paranoia social não se fundamenta em perigos reais ou objetivos, mas em construções imaginárias que atribuem ao pequeno número um poder desestabilizador exagerado.

Taguieff argumenta que esse medo está enraizado em ansiedades profundas sobre a pureza identitária e a coesão social. Minorias são transformadas em bodes expiatórios, carregando projeções das inseguranças e contradições internas da maioria. O pequeno número, paradoxalmente, torna-se um gigante simbólico que precisa ser controlado ou eliminado para restaurar a sensação de segurança.

Esse mecanismo se manifesta em diversas formas: discriminação sistêmica, políticas de exclusão, violência física e simbólica. A minoria é frequentemente desumanizada, retratada como portadora de valores ou práticas que ameaçam a integridade moral, cultural ou econômica da sociedade dominante. Essa narrativa justifica ações repressivas e legitima a negação de direitos fundamentais.

Arjun Appadurai e a geografia da raiva: globalização e violência contra minorias

Arjun Appadurai, renomado antropólogo indiano, em sua obra “O Medo ao Pequeno Número: Ensaio sobre a Geografia da Raiva” (2006), oferece uma perspectiva inovadora sobre como a globalização intensifica esses fenômenos. Ele argumenta que a modernidade global produz uma sensação de incerteza e ansiedade em relação à identidade nacional e cultural. As fronteiras tradicionais são borradas, e as narrativas unificadoras do Estado-nação são desafiadas por fluxos transnacionais de pessoas, ideias e capital.

Ele introduz o conceito de “ansiedade de incompletude”, sugerindo que as nações modernas temem não alcançar uma identidade completa e coesa. Nesse contexto, minorias étnicas ou religiosas são vistas como obstáculos à realização dessa completude imaginada. A raiva e a violência dirigidas a esses grupos são, portanto, expressões de uma tentativa desesperada de eliminar elementos que simbolizam a fragmentação interna.

A globalização, ao mesmo tempo em que conecta, também acentua diferenças e promove comparações constantes. As comunidades são expostas a uma pluralidade de modos de vida, gerando questionamentos sobre seus próprios valores e tradições. Essa exposição pode levar a uma reafirmação agressiva da identidade, na qual o outro é visto como uma ameaça à estabilidade e à continuidade cultural.

Appadurai destaca que a violência contra minorias não é apenas um fenômeno local, mas está inserida em uma geografia da raiva que se espalha globalmente. Eventos em uma parte do mundo podem influenciar atitudes e ações em outras, através da mídia e das redes transnacionais. Essa interconexão potencializa a disseminação de ideologias extremistas e xenófobas.

Uma leitura das tensões contemporâneas

A intersecção entre o narcisismo das pequenas diferenças, o medo ao pequeno número e a geografia da raiva oferece um arcabouço teórico robusto para compreender as tensões que permeiam as sociedades atuais. Esses conceitos revelam como processos psicológicos individuais se refletem e se amplificam nas dinâmicas sociais e políticas.

O narcisismo das pequenas diferenças explica a necessidade de demarcar fronteiras identitárias mesmo em contextos de grande semelhança cultural. Essa demarcação é fundamental para a construção do “nós” em oposição ao “eles”, mesmo que as diferenças sejam mínimas. Quando combinado com o medo ao pequeno número, essa dinâmica se intensifica, pois a minoria é vista não apenas como diferente, mas como uma ameaça existencial.

A contribuição de Appadurai situa esses fenômenos no contexto da globalização, mostrando como as ansiedades identitárias são exacerbadas pelas transformações globais. A sensação de perda de controle e a percepção de que a identidade nacional está em risco levam a reações violentas contra minorias, vistas como obstáculos à realização de uma fantasiada identidade plena.

Essa articulação permite compreender por que, em muitos casos, a hostilidade é direcionada precisamente a grupos que são numericamente insignificantes ou que possuem laços culturais próximos aos da maioria. A ameaça não está na capacidade real de subversão desses grupos, mas na sua representação simbólica das incertezas e fragilidades internas da sociedade dominante.

Desafiando os labirintos da identidade no globalismo: caminhos para além da raiva

Compreender esses mecanismos é crucial para o desenvolvimento de estratégias que visem reduzir a violência e promover a convivência pacífica. Reconhecer que a hostilidade direcionada a minorias tem raízes profundas em ansiedades identitárias nos permite abordar o problema de maneira mais robusta e abrangente.

Políticas que promovam a inclusão e valorização da diversidade cultural podem contribuir para diminuir o medo ao pequeno número. Educação para uma cultura digital e intercultural, visando à pluralidade e espaços de diálogo são fundamentais para desconstruir estereótipos e reduzir os efeitos engendrados pela necropolítica na geopolítica da raiva.

Além disso, é necessário enfrentar as inseguranças geradas pela globalização. Isso implica em repensar seriamente modelos econômicos e sociais que produzem desigualdades, marginalização e a catástrofe ambiental. Fortalecer redes de proteção social e promover o desenvolvimento sustentável pode reduzir a sensação de ameaça e a falsa saída na acusação de bodes expiatórios.

A psicanálise, certamente, é uma das práticas que oferecem ferramentas valiosas para compreender e trabalhar essas questões individual e coletivamente. Ao explorarmos os processos inconscientes que alimentam a hostilidade, é possível promover uma maior autoconsciência e responsabilidade ética do sujeito em sua relação tanto com os seus próprios desejos, quanto com o outro.

A era da globalização apresenta desafios complexos à compreensão da identidade e da alteridade. Os conceitos de Freud, Taguieff e Appadurai nos permitem começar a mapear os labirintos da raiva que emergem nesse contexto, revelando como mecanismos psíquicos e sociais se entrelaçam para produzir hostilidade e violência contra minorias ou mesmo maiorias subjugadas por variadas elites econômicas locais.

Desvendar esses processos é o primeiro passo para construir sociedades mais justas e inclusivas. Esse é um convite urgente à reflexão sobre quem somos e como nos relacionamos com o outro. Reconhecer a riqueza que reside nas diferenças, por menores que sejam, pode transformar o narcisismo e o medo em oportunidades de crescimento coletivo a partir do diálogo e da essencial política.

Em última instância, superar os labirintos da raiva requer coragem para enfrentar as próprias inseguranças e abrir-se ao desconhecido. Esse é um processo contínuo de desconstrução e reconstrução de uma identidade que, no limite, reconhece a interdependência global e a necessidade de coexistência pacífica em um mundo cada vez mais interconectado.

O lugar nenhum

O homem que diz: “dou”, não dá / Porque quem dá mesmo, não diz / O homem que diz: “vou”, não vai / Porque quando foi, já não quis / O homem que diz sou, não é / Porque quem é mesmo é, não sou / O homem que diz tô, não tá / Porque ninguém tá quando quer…

(Baden Powell / Vinícius de Moraes)

Às vezes tomamos as pessoas que estão em um mesmo lugar como semelhantes.

Aqui, falo de lugares da geografia do mapa, mas também daquela dos territórios simbólicos. Da visão de mundo, das artes, das leis, da política, da ideologia, dos discursos, das práticas, da mente, dos desejos ou do coração. Do psiquismo, pra resumir.

Então, quando ouço algo dessa natureza das coisas, mais comezinhas e do dia-a-dia, me pergunto qual é a desse olhar estrangeiro que diz, dessa cornucópia de demandas.

De onde vem esse atestado do que nos habita, infantil. Aquele que diz sem saber, fala e age sem refletir sobre aquilo, de fora. Olhar lúdico, eventualmente, imponderado que, em um instante, pode ser inconsequente. Porque se julga em-poderável naquilo que acusa, enquanto enredado na malha dos significantes e entregue à tempestade que desaba das nuvens dos significados.

Aquele viés apaixonado, subitamente, que se apavona em mania, eufórico ou catastrófico, cordial. Retina vidrada que sumariza tomos de coleções em segundos e aponta dedos com a mesma facilidade com que abraça e chora. E ri. Ou, pior, aquela que define pontos sem tocar o corpo e a alma das linhas.

Então, me lembro que o apaixonado não é o poeta, e que a recíproca tampouco é verdadeira.

Quando miro e escuto esse olhar, me pergunto de onde ele vem, mas, também, por onde passou, o que viu, comeu, ouviu e cheirou. Porque ele não pertence a nada, como supõe apontar, senão – como lhe escapa – apenas é, numa humanidade de milênios.

Não há posição comum entre dois. Na melhor das hipóteses, há posição simultânea, que, no caso, não resiste a cinco minutos de escuta verdadeira ou conversa honesta.

A identificação é onça arisca. Organiza a vida social no longo prazo, mas pode, num instante, desorganizar a vida do sujeito.

Sejam pessoas que estão no lugar no qual não estamos, sejam aquelas no lugar em que nos encontramos.

Então, faz-se necessário um chamado ao narcisismo das pequenas diferenças. Aquele que, na contramão do que defendia o excelente Arjun Appadurai, talvez seja a escapatória às armadilhas do globalismo, reino maior dos discursos inconscientemente desalinhados das práticas, porque terreno privado sob o jugo permanente dos likes do social virtual.

Esse estranho que nos habita, esse estrangeiro criança nas redes sociais virtuais, cada vez mais busca identificações totais. Positivas ou negativas. Ele busca um Deus. O que ele ainda não diz é que a busca é por uma divindade particular, só dele.

Às vezes tomo uma pessoa, que está no mesmo lugar em que estou, enquanto semelhante.

Então, pergunto o que ela disse, discursou e fez pra chegar até aqui.

Não busco a falsa função purificadora daquilo que julgo meu ou do dito “cancelamento”, expressão perigosa do fascismo contemporâneo. Anseio, talvez, somente a necessidade de uma busca pela identificação que me aproxima do outro enquanto me posiciona narcisicamente.

Porque sempre precisaremos tentar entender quem somos a partir de onde viemos, tarefa cada vez mais árdua. Em alguns momentos com desconfiança. Noutros, com desejos de partilha e comunhão.

No entanto, sempre com respeito. Ao menos, até à página dois.

Afinal, por quaisquer que sejam as linhas sinuosas de infinitos pontos, naquele instante estamos no mesmo lugar.

Assédios e importunação: violência, pulsão e a falha na simbolização do desejo

O assédio moral, o assédio sexual e a importunação sexual – tipificados distintamente no direito penal brasileiro – representam dimensões sombrias da vida social que, além de constituírem atos de violência, revelam as complexidades do inconsciente humano em sua relação com o desejo e o poder. Esses comportamentos não surgem de um simples impulso. Eles são a expressão de dinâmicas psíquicas profundas que envolvem a pulsão, a violência e, em muitos casos, o fracasso da simbolização dos conflitos internos.

Sigmund Freud, em Além do Princípio do Prazer (1920), nos alerta para a força avassaladora das pulsões, especialmente da pulsão sexual, que, longe de ser uma força controlada e civilizada, muitas vezes irrompe em formas destrutivas, seja a partir do indivíduo, seja a partir de um grupo de pessoas.

A sexualidade reprimida pode retornar de maneiras inesperadas, revelando-se em um comportamento transgressivo, como ocorre nas importunações e assédios moral e sexual. A pulsão sexual, quando impedida de encontrar formas sublimadas de expressão, pode emergir como um ato de violência, em que o outro não é visto como um sujeito, mas como um objeto a ser usado para satisfazer uma necessidade que, no fundo, carrega as tintas da frustração através da agressividade.

A violência inerente aos assédios, da perspectiva psicanalítica – e não da jurídica -, é indissociável da dinâmica do poder. Ela é a manifestação do desejo de subjugar, de dominar, de impor a própria vontade ao outro, em geral, ao seu corpo. Nesse ponto, ocorre a passagem ao ato.

Jacques Lacan, em O Seminário, livro 10: a angústia (1962-1963), explora a passagem ao ato como um ponto de ruptura na experiência subjetiva. Quando a angústia atinge níveis intoleráveis, o sujeito que comete o assédio pode experimentar uma quebra na sua capacidade de mediar seus impulsos através da linguagem e da simbolização. Essa falha culmina em uma ação impulsiva, que interrompe o campo do pensamento e se manifesta diretamente como ato investido em direção ao outro – uma violência que não é apenas física, mas profundamente psíquica.

Ao explorar a passagem ao ato, Lacan nos oferece uma chave fundamental para compreender o assédio. No momento em que esses crimes são perpetrados, o sujeito escapa da trama simbólica, do jogo de significantes que normalmente organiza a vida psíquica. Ao invés de lidar com o seu desejo de forma simbólica ou metafórica, ele age. Não há palavras, não há elaboração. O ato de assediar ou importunar surge, então, como um curto-circuito na capacidade do sujeito, na sua incapacidade de integrar o seu desejo e, consequentemente, a sua angústia no campo da linguagem.

O conceito de violência também desempenha, aqui, um papel central. Não é apenas a violência física que está em questão, mas a violência psíquica que destrói a alteridade do outro, transformando-o em um objeto de satisfação pulsional. Essa redução do outro a um objeto é, em si, uma forma de destruição simbólica, uma aniquilação da subjetividade que se reflete nos atos de assédio.

Melanie Klein, em Amor, Culpa e Reparação (1937), ao tratar da relação entre o desejo, a culpa e a reparação, nos mostra que a agressividade é intrínseca ao desejo humano, e que essa própria agressividade, quando não elaborada, se manifesta em ações que visam à destruição do outro.

Assim, as manifestações de assédios e a importunação sexual devem ser compreendidos não apenas como transgressões morais ou sociais, mas como sintomas de um tipo de falha mais profunda no psiquismo daquele que perpetra o crime.

O agressor, incapaz de simbolizar os seus conflitos e desejos, age de maneira direta, violenta.

Freud já havia nos mostrado como o recalque e a supressão, quando fracassam no indivíduo, retornam em formas inesperadas, muitas vezes destrutivas, e, em geral, assustadoras aos olhos da cultura. Lacan complementa, ao nos lembrar que, quando a palavra falha, o ato toma o seu lugar – e o ato, nesses casos, é uma violência.

Nesse sentido, a importunação e os assédios não são, somente, uma questão de poder, ou um tipo de investimento da pulsão sexual mal direcionado. São, antes, um colapso psíquico no qual a meta pulsional co-incide com a própria agressividade e se lança ao outro, no mundo exterior, enquanto violência. Como um modo de lidar com a própria incapacidade de simbolizar o desejo. Como uma falha no campo da linguagem e da subjetivação, na qual o sujeito age – destruindo o outro, porque, antes, visa destruir a si mesmo, na tentativa de escapar de uma angústia intolerável.

Senor, Señor, Senhor Silvio Santos | Uma suposição analítica do fundo do baú

O que víamos nas telas, o carismático e talentoso Silvio Santos, o maior comunicador da história do Brasil, era somente a ponta de um imenso iceberg.

Nos próximos dias muito será dito, escrito e lembrado a respeito do Silvio Santos. Menos, talvez, sobre o Senor Abravanel. Se o segundo reside na obscuridade da memória popular, o primeiro, oriundo do rádio, foi um dos fundadores da televisão brasileira como a conhecemos. Com um diferencial em relação aos seus contemporâneos: ele foi muitos em um só. Um tipo de síntese de Roquette-Pinto com Assis Chateaubriand, Barão de Mauá, Cid Moreira, Mazzaropi, Roberto Marinho, Barão de Itararé e Boni.

Um daqueles raros fenômenos do século XX – quando o universo privado ainda era valorizado e inegociável -, tal qual o Edson e o Pelé. Longe do diagnóstico de transtorno dissociativo de identidade, Senor cindiu-se conscientemente para libertar o seu gênio publicamente, o Silvio.

Na unidade de tamanha figura, o seu complexo novelo, que ajuda a amarrar o último século da vida sociocultural do Brasil, desponta em muitas linhas caóticas, pelas quais a história fará o favor de nos conduzir ao longo do tempo, no escrutínio da memória e do seu legado.

Tento contribuir nesse texto com uma análise cheia de conjecturas a partir da sua influência e de tudo o que assisti e li ao seu respeito.

Senor Abravanel

Exceção feita ao monoteísmo originado na Pérsia a partir do profeta Zaratustra, que teria vivido 2 mil anos antes de Cristo, judeus, cristãos e muçulmanos consideram o hebreu Abraão (ou Ibrahim), o patriarca original das suas religiões.

Na mitologia da cultura judaico-cristã, Abraão, nascido em Ur, dos Caldeus, no sul da Mesopotâmia, descendente da nona geração de Sem (filho de Noé), teria recebido uma mensagem divina ordenando que ele levasse sua família à terra prometida, de fartura em meio à aridez, Canaã.

A divisão territorial das 12 tribos de Israel, segundo a mitologia judaico-cristã. Clique na imagem para ampliar.

Segundo essa cosmogonia, Abraão foi pai de Isaque, que, por sua vez, foi pai de Jacó, também chamado de Israel. Dos filhos de Jacó, formaram-se os clãs que dividiram Canaã entre 12 tribos: Rúben, Simeão, Levi, Judá, Dã, Naftali, Gade, Aser, Issacar, Zebulom e Benjamim. Efraim e Manassés, filhos de José e netos de Jacó, repartiram a mesma tribo. Segundo a Torá e a Bíblia, o clã de Levi recebeu a missão do sacerdócio e, por isso, não recebeu um território próprio, misturando-se com as demais tribos.

Encerrada a mitologia, da qual não há documento histórico, a história conta que Yehuda ben Yitzhak Abravanel (יהודה בן יצחק אברבנאל / Isaac “filho de Judá” Abravanel) viveu entre os séculos XV e XVI, período das grandes navegações. Foi um importante rabino, intelectual e financiador do reinado de Afonso V, rei de Portugal e Algarves. Acusado de conspiração, fugiu para Castela, onde Isabel I, de Castela, e Ferdinando II, de Aragão, haviam se casado há poucos anos. Dom Isaac, então, passou a financiar os monarcas, que almejavam conquistar o califado de Garnatha Alyejud (reino de Granada), já sob o domínio dos nazerís desde Ibn Nasr (Muhammad I), na região de Al Andalus (Andaluzia).

Com o crescente antissemitismo contra judeus e muçulmanos na Europa ocidental, a partir da imposição da conversão de todos os súditos de Castela ao catolicismo em 1492, aos judeus sefarditas restava a perseguição ou a expulsão. Dom Isaac fugiu uma vez mais, com a pretensão de levar sua família para o leste e viver sob o Império Otomano. Parou em Nápoles, onde tornou-se consultor financeiro de Ferdinando I, de Aragão, rei de Nápoles. Morreu em 1530, provavelmente no mesmo lugar.

Algumas gerações depois, seus descendentes chegaram, finalmente, ao destino que ele buscava originalmente, na região da Salonica (سلانيك, em turco otomano e Θεσσαλονίκη, em grego), atualmente, Tessalônica, Grécia. Refúgio dos judeus sefarditas, quando, expulsos da Península Ibérica, se juntaram aos judeus romaniotas que viviam naquela região desde o início da era cristã.

Senor Abravanel, o Silvio Santos, bisneto de Señor Abraham Abravanel (1800 – sem registro) e neto do homônimo Señor Abraham Abravanel (1850 – 1933), foi o primogênito dos seis filhos dos imigrantes otomanos Alberto Abravanel (1897 – 1976) e Rebecca Caro (1907 – 1989), que chegaram ao Brasil em 1924.

Sua mãe nasceu na região de Izmir (Esmirna), atualmente, Turquia. Seus irmãos foram nomeados Beatriz, Perla, Sara, Leon e Henrique.

Silvio Santos

Senor Abravanel nasceu em 1930, pouco mais de um século após a independência do Brasil, na travessa Bem-Te-Vi, da Vila Rui Barbosa, no bairro da Lapa, Rio de Janeiro, capital federal.

Judeu sefardista, diferentemente dos seus antepassados no Império Otomano, foi nomeado sem o acento no “n”, que, se houvesse, facilmente levaria à estranha significação original do seu nobre nome na língua portuguesa, “Senhor” Abravanel. Algo que poderia demandar indesejáveis explicações naquele período extremamente conturbado da Primeira República. A homenagem e o orgulho familiar estavam postos no nome do primogênito; todavia, balizado também pela trajetória da família na longa história de um povo perseguido.

Senor era chamado de Silvio por sua mãe. Talvez, tentando preservar algo da sonoridade original e, ao mesmo tempo, preparar propositalmente o que viria a ser o nome público do filho, em função dos riscos históricos sofridos por todos os judeus mundo afora, sobretudo naquele entreguerras.

Camelô aos 14 anos, começou vendendo plásticos para proteger títulos de eleitor, no final da ditadura Vargas e às vésperas da eleição do general Eurico Gaspar Dutra como presidente da república, em 1945. Ano do término da Segunda Guerra Mundial, da derrota, até então, do nazifascismo e da primeira eleição presidencial na qual as mulheres brasileiras puderam votar. Elas, que tiveram o acesso exclusivo, por décadas, aos auditórios dos seus programas.

Radialista, paraquedista do exército, vendedor, empresário, banqueiro, magnata da comunicação, apresentador, candidato à presidência da república. O que víamos nas telas, o carismático e talentoso Silvio Santos, o maior comunicador da história do Brasil, era somente a ponta de um imenso iceberg.

Senor Abravanel foi, antes de mais nada, um negociante excepcional. Arrisco escrever que naquele único Eu, as capacidades de observação e comunicação, estruturadas cognitivamente a partir da sua subjetivação familiar no centro do poder de um Brasil dos anos 1940 – 50, pavimentaram uma trajetória na qual reconhecer o seu próprio desejo nos outros, para ele, passou a ser muito mais fácil do que revelar os seus próprios, mais íntimos.

Apesar de se expor mais, conforme se aproximava dos 90 anos de idade, sobretudo nas redes virtuais das suas seis filhas, ele deu raríssimas entrevistas ao longo da vida.

Por isso, suponho que tal clivagem – do Senor, o Silvio – expressou uma demanda inconsciente, elaborada enquanto estratégia de uma vida particular protegida e blindada, contraposta por uma vida pública arrojada, voraz e de extrema exposição, na qual assumir determinados riscos, que para quase todos seriam demais, não significaria a possibilidade de uma frustração precipitada pelo medo, senão, somente, a possibilidade de um ganho.

Senhor Silvo Santos, o patrão

Em 1971, no período da renovação do seu contrato com a TV Globo, Silvio comprou 50% da TV Record. Roberto Marinho, então, condicionou a sua renovação à proibição da compra de concorrentes. Silvio Santos aceitou, desfez o negócio e renovou. Entretanto, ainda sob contrato, comprou parte da Record usando o nome de um amigo, TV da qual ele foi dono até 1989, quando ela foi comprada pelo bispo Edir Macedo.

Em 1975, Silvio ganhou, do ditador Geisel, a concessão para criar a TVS – TV Studios Silvio Santos. Em 1981, recebeu de outro ditador, o Figueiredo, a concessão de uma rede composta pelas extintas TV Tupi (São Paulo), a TV Marajoara (Belém do Pará), a TV Piratini (Porto Alegre) e a TV Continental (Rio de Janeiro). Assim, surgiu o Sistema Brasileiro de Televisões – SBT.

Negociações que demandaram quais promessas? Não é difícil presumir.

No início da “década perdida”, a pobreza avançava num regime ditatorial em frangalhos, atingindo 52,6 milhões de pessoas – 43% da população, em 1980. Enquanto isso, Silvio começava a eternizar o seu tema de abertura na alma de um país:

Agora é hora, de alegria / Vamos sorrir e cantar / Da vida não se leva nada / Vamos sorrir e cantar

Negociando o entretenimento e vendendo alegria em um país miserável, Silvio Santos criou um circo popular com exímia destreza onde faltava o pão. Estruturou o seu projeto de poder, ergueu o seu próprio império, tornou-se bilionário enquanto, segundo relatos, cultivava hábitos modestos em suas mansões. Extremamente influente nos bastidores do poder, sempre se manteve próximo à situação na política nacional, tal qual o seu ancestral Dom Isaac. Com uma diferença chave que, entendo, foi a sua primeira condição: ele e a sua família jamais precisaram fugir.

Em 1988, em uma das suas raríssimas entrevistas, à Folha de São Paulo, se descreveu como um “concessionário, um office boy de luxo do governo”. Completou: “Faço aquilo que posso para ajudar o país e respeito o presidente, qualquer que seja o regime”.

Em 1989, Silvio teve a sua candidatura à presidência do Brasil impedida a seis dias do 1º turno, por ter exercido sua concessão pública a menos de 6 meses do pleito. Além disso, o seu partido de aluguel, extinto após a eleição, não fez o número mínimo de convenções necessárias à candidatura. O obscuro PMB (Partido Municipalista Brasileiro) foi usado pelo PFL (atual DEM – Democratas). O herdeiro do ARENA – extinto partido da, então recém derrotada, ditadura militar, que concedeu as concessões ao Silvio e ao Roberto Marinho – não conseguia alavancar uma candidatura própria e “alugou” o PMB para lançar Silvio como candidato à presidência do país. Ele “roubava” votos principalmente de Fernando Collor, o então candidato da Rede Globo. Nos cenários da pesquisa Gallup às vésperas da votação, sem Silvio, Collor aparecia na liderança, com 27,5% das intenções de voto; com Silvio, Collor caía para o segundo lugar, com 18,6%, enquanto Silvio aparecia em primeiro, com 29%.

Silvio Santos jamais desafiou o poder e o status quo, como fez o departamento artístico da Rede Globo (o jornalismo, nunca), em muitos momentos da sua história. Antes, ele foi um defensor assíduo do poder constituído. O SBT nunca foi vanguardista, mas um espaço do caos e do improviso com os elementos do conservadorismo. Numa ditadura enfraquecida, caminhando para a democracia, “o patrão”, como gostava de ser chamado, impingiu um tom controlador e anárquico, reflexo do embate entre o Senor e o Silvio. Um tom divertido e popular que o integralizou em cada canto da sua obra máxima, o SBT. Como um déspota esclarecido no seu próprio reino, um patriarca ameaçador, mas querido por sua própria tribo, que marcou a vida de todos nós e desenhou uma estética indelével na memória coletiva nacional.

Carpe diem

Senor Abravanel deixou de fazer os seus programas sem alarde, em 2022. Morreu nesse shabbat – período entre o pôr-do-sol das sextas-feiras e o anoitecer dos sábados – de 17 de agosto de 2024, às 4h30. Poucos minutos antes da metade do período aproximado de 24h de descanso sagrado àqueles que professam a fé judaica.

Horas antes de um horrível Fluminense 0 x 0 Corinthians. O tricolor carioca, do Senor. O alvinegro paulista, do Silvio. Tá tudo bem. No final das contas, me parece mesmo é que eles empataram, só que com muito mais ação do que o jogo de futebol dessa noite. Talvez, num 4 a 4.

Senor Abravanel expressou à família o seu desejo íntimo de que os ritos envolvendo a sua despedida fossem discretos, sem qualquer cerimônia pública, câmeras, palcos ou holofotes. Afinal, da vida não se leva nada: fama, dinheiro, propriedades, concessões, poder. Nem mesmo a imortalidade do Silvio Santos.

Por isso, vamos todos comer, beber, sorrir e cantar.

Shabbat Shalom.